Провал политики России по церковному направлению — следствие отрицательного отбора, через который пришлось пройти православию в СССР
Православные церкви на территории Киева и Москвы никогда не имели томоса об автокефалии. Об этом в сентябре прошлого года напомнил представитель Константинопольского патриархата, архиепископ Тельмисский Иов. Киев традиционно управлялся из Константинополя, а Москва, вопреки воле Константинополя, самопровозгласила собственную автокефалию на Соборе 1448 года.
Лишь в 1589-1593 годах Московские митрополиты получили достоинство патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. При этом Киевская митрополия сохранила свое прежнее положение в Константинопольском патриархате. Эти принципы, установленные Московским собором 1589 года, были затем подтверждены Константинопольскими всеправославными Соборами 1590 и 1593 годов.
История Православной Российской Церкви фактически закончилась Всероссийским Поместным Собором 1917-1918 гг. После этого православие в СССР пережило ряд инспирированных властями расколов и период гонений. После смерти Патриарха Тихона в 1925 году власти не позволили проведение собора для избрания его преемника. Патриаршим местоблюстителем стал митрополит Петр, вскоре арестованный и замученный.
Основной мишенью антирелигиозной партийно-государственной кампании 1920-х и 1930-х годов была Патриаршая церковь, имевшая наибольшее число последователей. Почти весь её епископат, значительная часть священников и активных мирян были расстреляны или сосланы в лагеря. Богословские школы и иные формы религиозного обучения были запрещены. Проводилась политика подчинения органам ОГПУ епископата и мирян.
Изменение политики советского государства в отношении Патриаршей церкви произошло в 1943 году. 4 сентября Сталин принял у себя митрополитов Сергия, Алексия и Николая. Было открыто несколько богословских школ. Тысячи храмов, открытых на территории, занятой германской армией, продолжили деятельность после её освобождения советскими войсками. В первые послевоенные годы в СССР быстро увеличивалось количество культовых зданий РПЦ.
В начале 1945 года в Москве состоялся Поместный собор который положил начало современной Русской православной церкви. Своеобразным «томосом» от Кремля на проведение мероприятия стала Директива № 122 НКГБ СССР, подписанная Комиссарами Госбезопасности Петром Федотовым и Георгием Карповым. За успешное проведение Поместного собора генерал-майор Карпов впоследствии был награждён орденом Трудового Красного Знамени.
Директива № 122 НКГБ СССР от 24 сентября 1944 года — кремлевский «томос»
В административном плане воссозданная РПЦ находилась под контролем специальной государственной структуры — Совета по делам Русской православной церкви. На местах действовали уполномоченные Совета, которые могли снять с регистрации (запретить осуществление богослужений) любого священника. В 1965 году Совет по делам РПЦ был преобразован в Совет по делам религий, который просуществовал до 1991 года.
Значительная часть новых приходов была привлечена в Русскую православную церковь в 1946-1948 годах после отмены Брестской и Ужгородской уний из униатской части Западной Украины. По данным Георгия Карпова, который, кроме службы во 2-м Управлении НКГБ, возглавлял тот самый Совет по делам РПЦ, на 2 января 1948 года из 2718 униатских приходов Западной Украины в состав Русской православной церкви перешел 2491 приход.
Новейшая история РПЦ началась в июне 1990 года, после провозглашения Россией независимости от СССР. Я специально пишу в таком ключе, чтобы стала понятна разница между реалиями и представлениями о распаде СССР, как о величайшей геополитической катастрофе, которые господствуют на Старой площади и в Чистом переулке. Именно эти представления привели к противопоставлению православных церквей в Украине.
Могли ли события произойти иначе? Могла ли РПЦ запустить процесс создания сестринских православных церквей в бывших республиках СССР? На мой взгляд, могла. Московский патриархат мог в 1992 году положительно ответить на обращение епископата УПЦ о предоставлении автокефалии украинской церкви. Это обращение, в том числе, подписано нынешним главой УПЦ МП, на тот момент епископом Черновицким и Буковинским, Онуфрием.
Московский патриархат мог умерить амбиции и подтолкнуть архиереев УПЦ МП к участию в Объединительном соборе украинских православных церквей в Киеве в декабре прошлого года. Или хотя бы не запрещать. Приглашения принять участие в соборе патриарх Варфоломей направил всем иерархам православных церквей в Украине. При этом архиереи УПЦ МП гарантированно заняли бы ведущие позиции в независимой автокефальной церкви.
Вместо этого запреты и расколы, как в сталинские времена. И здесь дело не в контроле из Кремля и не в количестве наследников НКГБ в рядах РПЦ. Это следствие отрицательного отбора, через который пришлось пройти православию в СССР. Последователи веры были уничтожены, а их место заняли соглашатели с тоталитарной имперской политикой. Именно эта политика, а не происки Фанара или Банковой, стала предтечей томоса об автокефалии независимой православной церкви в Украине.
