Прес-конференція «Українська церква на шляху утвердження автокефалії»

86

P.S. Автокефалія Української церкви: деяка компіляція історичних даних та досліджень

Патріарху Московському не було надано жодного підпорядкування або зміни юрисдикції Київської митрополії (що заборонено канонами), але було дано тільки тимчасовий дозвіл здійснювати висвячення митрополита.

Софія Київська

Софія Київська

Київська Митрополія  Константинопольского патріархату включала в себе всю Київську Русь — сучасну Україну, сучасну Білорусь, Новгород, Псков, Смоленськ, Курськ, Муром, Володимир, Рязань, Ростов, Суздаль.

1157 р. Князь Андрій Боголюбський переміщує ікону Богородиці Вишгородської (пізніше Володимирської) з Вишгорода (8 км. від Києва) у Володимир. За переказами, ікона була написана євангелістом Лукою на дошці столу Таємної Вечері. Ікона була шанованою і чудотворною. Повідомляється, що Сама Богородиця з’явилася князю Андрію зі схваленням його дій.

1169 р. Андрій Боголюбський відправив об’єднане військо на Київ. Місто було взято приступом вперше в своїй історії і розорено. Розоренню піддалося все, крім храмів. Всі церковні цінності були організовано переміщені до Ростово-Суздальської землі.

Причиною політики Андрія щодо Києва могло бути бажання припинити міжусобиці на Русі. За Київ йшла постійна боротьба руських князів  з передачею міста з рук до рук. Уразливість Києва з боку степу ускладнювала ситуацію постійними набігами кочівників. У боротьбі за Київ загинув батько Андрія, Князь Юрій Долгорукий.

Після взяття Києва Андрій посадив туди другорядних князів, намагаючись понизити статус міста. Але князі не втримувалися, а його брат, Гліб, був отруєний у Києві. Незабаром Андрій також був зрадницьки убитий групою змовників зі своїх наближених слуг. Незважаючи на загибель Боголюбського, вектор переміщення центру духовної і політичної сили з Київської до Ростово-Суздальської землі проявився вже досить чітко.

1223 р. монголо-татарські війська під командуванням Джебе і Субедея завдають поразки об’єднаним військам руських князів на річці Калці в рамках розвідувального рейду навколо Каспійського моря.

1240 р. монголо-татарські війська Батия і Субедея взяли Київ штурмом і розорили місто.

1242 р. Митрополит Київський Кирило III рідко буває в Києві через його запустіння

1246 р. католицький місіонер Плано Карпіні, який проїжджав у Золоту Орду через Київ, зазначає страшне запустіння міста. Розруха в Києві може бути пояснена як жорстокою облогою 1240 р., так і відсутністю економічної можливості підтримувати стан уцілілих кам’яних будівель у зв’язку з монгольським поневоленням.

1299 р. Максим митрополит Київський переїжджає до Володимира через розорення і запустіння Києва. У літописі вказується причина в небажанні митрополита терпіти утиски з боку монголів. «Святійша митрополія Русі обіймала і знаходиться в малій Русі місто, зване Києвом, в якому споконвіку була соборна церква митрополії. Але так, як це місто внаслідок страшного нападу знаходяться в сусідстві с завойовниками (аламанон) спустошене і прийшло у бідність, то очолювані тут архієреї Русі переселилися у володимирську єпископію. Таким чином, переселилися в цю єпископію, як митрополит Русі Феогност, так і перед ним інші два, які мешкали і жили у Володимирі … Мірність наша, розсудив з розташованими при нас архієреями абсолютно переконалася в тому, що нема іншого притулку спокою і місцеперебування для найсвятішої руської митрополії, крім Володимира, в якому жили митрополити руські, визнала необхідним архієрею жити тут. Отже, справжньою синодальною грамотою в Святому Дусі повеліваємо, щоб  цей святійший митрополит Русі, так і всі, хто має бути після нього перебували і жили у Володимирі і незмінно назавжди визнавали цю кафедру своєю власною разом з Києвом, як власним престолом і першою кафедрою архієрея (одначе НЕ ставили у Володимирі Трону) … — грамота Константинопольського патріарха митр. Київському і всієї Русі Алексію (1354 г.) (Цит. за: Барсою Т. Константинопольський патріарх і його влада над Руською церквою. Спб., 1878, с. 431-432).

Тобто,  цією грамотою підтверджувалося право митрополиту Київському і всієї Русі канонічно мати у Володимирі ще одне місце розташування його кафедри і не більше, а столиця митрополії — Трон — як завжди має залишатися  у Києві!

1324 р. Гедимін, князь литовський, в рамках боротьби з монголами напав на Київську землю, взяв Київ і посадив свого намісника. В цьому ж році монголи зробили успішний відповідний похід на Литву.

1325 р. Петро, ​​митрополит Київський, на прохання Івана Калити переносить митрополичу кафедру з Володимира до Москви

Звідси перше питання:

Коли митрополити, які жили у Москві,  перестали називати себе Київськими?

Друге питання:

Чому при цьому всупереч загально церковній традиції вони не взяли собі ім’я кафедрального міста?

Вважаю, що ці дивні зміни були платою за проголошену московську автокефалію.

Константинополь офіційно її так і не визнав — аж до затвердження московського патріаршества 1589-му році. (Що, однак, зовсім не тотожнє відлученням московитів від Церкви і виключення їх з церковного спілкування зі східними патріархатами).

І тому Константинополь продовжував вважати Київську митрополію своєю і продовжував ставити туди митрополитів.

Москва зобов’язана була визнавати ці призначення канонічними.

Тому саме московитам довелося вигадати щось нове в самоназві для себе.

Але назвати себе по імені якогось іншого міста, ніж Київ, означало відмовитися від претензій на Західну Русь і Київ.

Тому довелося згадати місіонерську традицію, згідно з якою єпископ, призначений до кочівників-варварів, у яких нема міст, може отримувати своє іменування від етносу, а не від міста. Так, втративши титул «Київських»,  митрополити, які жили у Москві зовсім не придбали титул «Митрополитів московських».

Втім, в 1539 р. акт про обрання митрополита Іоасафа говорить, що він обраний «на святійшу митрополію Київську і Володимерськую і всієї Русі» (Успенський, с. 328).

Через відсутність московської кафедри навіть  Константинопольському патріарху Єремії в 1589 році пропонували переїзд до Московії заради того, щоб  очолити «Володимирське і всієї Русі патріаршество».

Тож коли ж була заснована московська кафедра і коли в Москві з’явився саме московський єпископ-митрополит?

Коли вперше московські храми почули молитву про «митрополита Московського»?

Яким роком датований Перший Служебник з поминанням митрополита Московського?

Коли з’являється такий перший підпис і печатка?

Яким рішенням Київська митрополія була перейменована в Московську?

Для до-синодальної епохи відповіді на ці питання, схоже, будуть тільки негативними:

НІКОЛИ.

Москва отримала свого офіційного єпископа, лише ставши патріаршою столицею (і лише переставши бути такою, стала митрополичою кафедрою).

За це довелося заплатити офіційним зреченням від Києва.

У грамоті на встановлення в Москві патріаршества перераховуються лише північно-російські єпархії — без «Литви» і України.

1362 р. Великий князь литовський Ольгерд, користуючись «великою замятнею» в Золотій Орді, розбиває монголо-татарських намісників в Київській землі в битві на річці Синюсі. Результатом битви стало приєднання більшої частини сучасної України, включаючи Київ, до Великого князівства Литовського.

1375 р. Болгарин Кипріян «ябедничаєт» на чинного митрополита Алексія і інтригами домагається свого рукоположення в Константинополі в сан митрополита Київського при живому Алексії. Приїжджає до Києва, який знаходиться під владою литовського князя і марно намагається домогтися свого визнання у новгородців і московського князя.

1410 р. Фотій, митрополит Київський, жив в Києві (вересень 1409 — лютий 1410), займаючись влаштуванням справ південних єпархій Руської Церкви, що входили тоді до складу князівства Литовського. Бачачи, що престол митрополита не може перебувати в Київській землі, все більш підпадала в залежність від католицької Польщі, за прикладом колишніх руських митрополитів, які перенесли своє місцеперебування спочатку до Володимира, а потім до Москви, митрополит Фотій на Великдень 1410 прибув до Москви

1437 р. Іоанн VIII Палеолог, візантійський імператор, особисто з’явився до Італії у відчайдушній спробі отримати допомогу від Заходу в захисті від турків-османів

1439 р. в Італії відбувається Флорентійський собор, на якому була прийнята унія з Римською католицькою церквою. Її підписали присутні на соборі Іоанн VIII Палеолог (візантійський імператор), Григорій III Мамма (Патріарх Константинопольський) і Ісидор (митрополит Київський, грек або болгарин за походженням)

1441 р. Ісидор, митрополит Київський, прибув до Москви, узятий під варту, засуджений на соборі московського  духовенства за те, що підписав унію. З мовчазної згоди Василя II Темного опальний митрополит втік до Твері, а потім прибув до Литви.

1448 року Московський помісний собор засудив Флорентійську унію і САМОВІЛЬНО поставив на Руську митрополію Рязанського єпископа Іону.

1449 р. Великий князь литовський Казимир IV, під владою якого знаходилася Київська земля, уклав з московським великим князем Василем II мирний договір, який розділив сфери впливу в Східній Європі.

1449 р. вмирає Іоанн VIII Палеолог і імператором Візантії стає Костянтин XI Палеолог, який оголошує себе прихильником православ’я і противником унії.

1451 р. Костянтин XI Палеолог формально відновив православ’я.

1451 р. Григорій III Мамма, Патріарх Константинопольський, вигнаний Костянтином XI за уніатство. Григорій III Мамма, будучи прихильником унії Візантії з Римом, був присутній на Ферраро-Флорентійському соборі і палко захищав необхідність церковного єднання між Сходом і Заходом. Його позиція була розцінена деякими як зрада православної церкви, що ініціювало проти нього сильне невдоволення віруючих, і він змушений був піти в Рим, де й помер 1459 року.

1452 р. Бачачи зміни в політиці Візантії, Василь II Темний заготовив для відсилання імператору Костянтину XI Палеологу доповідь, з виправданням самовільного поставлення у себе митрополита. Всі попередні митрополити ставилися Константинопольським патріархом.

Митрополит Іона був поставлений Московським помісним собором через прийняття Константинополем унії з Римським католицтвом, що фактично означало відхід від православ’я.

Тепер, коли Константинополь повертався в православ’я, Василь II хотів отримати підтвердження митрополита Іони з боку Константинопольського патріарха.

1452 р. Костянтин XI Палеолог, під натиском облоги Константинополя султаном Магометом II, в розпачі знову кинувся в обійми унії і починає переговори з Папою.

1452 р. Василь II Темний НЕ надсилає доповідь через зміни в політиці Костянтина XI і початку його переговорів з Папою.

1453 р. Мехмед II взяв Константинополь

1453 р. Костянтин XI Палеолог героїчно загинув, обороняючи Константинополь. Збереглися в історії останні слова імператора: «Місто впало, а я ще живий», після чого, зірвавши з себе знаки імператорського гідності, Костянтин кинувся в бій як простий воїн і був убитий.

Константинополь був узятий турками. Православні патріархи були знову відновлені в Константинополі, але вони опинилися в такій залежності від турків, з чим ніяк не могли змиритися московити. Тому падіння Константинополя послужило для Московії потужним поштовхом до встановлення своєї фактичної незалежності від Константинопольских патріархів.

1458 р. При Казимирі була заснована Київська православна митрополія з центром у Вільні, спочатку уніатська, з 1470 року в веденні вселенського патріарха Константинополя (в той час, як московська митрополія зберігала автокефалію).

1492 р. Зосима, митрополит Московський, формулює основи концепції Москва — Третій Рим.

1523 р. Філофей, монах, сформулював концепцію Москва-Третій Рим. Неканонічний процес перенесення духовного центру з Києва в Москву був повністю завершений і ідеологічно осмислений.

ОТЖЕ:

Київська митрополія спочатку була однією з єпархій (округів) Вселенського Престолу, але через політичні обставини після монголо-татарської навали неодноразово ділилася на дві або три митрополії.

Після Флорентійської Унії (1439) частина Київської єпархії, яка перебуває на території Московського князівства 1448 року відокремилася від спілкування з Константинопольською Церквою, але канонічні митрополити Київські продовжували поставлятися Вселенським патріархатом.

Ця виняткова церковна ситуація в Московії склалася тільки з заснуванням Московського патріархату в 1589 році, що також збігається зі створенням єпископської кафедри в Москві.

Після завоювання України Московська держава робить зусилля, щоб також підпорядкувати Київську митрополію патріарху Московському.

З цього питання до нашого часу в російських архівах збереглося десять документів, наче виданих Вселенським патріархатом, серед яких тільки один на грецькій мові, а інші — в перекладі на російську мову; всі ці акти були опубліковані (Архів Південно-Західної Росії, 1 / V, Київ, 1859, стор. 166-193; Збори державних грамот і договорів, що зберігаються в державній колегії закордонних справ, 4, Москва, 1826, стор. 509-519 ).

Також не знайдено жодної згадки про це питання ні в архівах Вселенського патріархату, ні в архівах Великого Логофета Арістархіса Ставракіса (Ватиканська апостольська бібліотека, є тільки два переклади з російської мови), ні у виданнях патріарших актів, ні в грецьких історичних джерелах поствізантійського періоду.

Передача Київської митрополії, згідно з цими документами, відбулася на прохання російських монархів, патріарха Московського і гетьмана України за згодою Османської держави.

Перед тим, як ця передача здійснилася, відразу після приєднання частини України до Московської держави, і після довгого «вдовствованія» Київської кафедри, російські діячі з метою підпорядкувати митрополію Московській патріархії, і внесли в договір з гетьманом у 1659 році наступний пункт: «а Митрополиту Київському, також і іним  духовним  Малої Росiї бути под благословенiем … патріарха Московського … » (Повне зібрання законів Російської Імперії: збори Перше, Т. I: 1649-1675, СПб., 1830 р. 494).

Однак в той час цей пункт не був використаний.

У тому ж 1659 році місцеблюстителем Київської митрополії був призначений єпископ Чернігівський Лазар, і через це митрополія була розділена на дві частини: на територіях, що знаходяться під владою Польщі, залишався ЗАКОННИЙ митрополит Київський Діонісій, в той час, як частини, підлеглі Москві, були під керуванням Лазаря.

У 1661 році місцеблюститель Московського патріаршого престолу висвятив єпископа Мстиславського Мефодія, який пізніше був призначений місцеблюстителем Київської митрополії; цей акт був засуджений патріархом Московським Никоном в 1662 році незабаром після його обрання, і не був визнаний ні Вселенським Престолом, ні духовенством єпархії.

В кінці 1667 року Московський Синод перетворив Чернігівську єпархію в архієпископію без дозволу Вселенського престолу, який не визнав цей акт.

У 1668 році на київську кафедру був поставлений канонічний митрополит Йосип.

Після його смерті в 1675 Лазар Чернігівський став місцеблюстителем.

Російська влада в перший раз зажадали Київську митрополію в 1684 році, але в той час патріарх Яків відмовив їм у цьому проханні.

Нарешті 8 липня 1685 р. зібралися збори в Софійському соборі в Києві, на якому були присутні деякі священнослужителі (в основному з Києва) і безліч мирян. Не звертаючи уваги на опір духовенства, збори обрали на митрополичу кафедру єпископа Луцького Гедеона. Духовенство Києва, в свою чергу, висловило протест гетьману.

Гедеона 8 листопада 1685 року було зведено в сан митрополита Київського в московському кафедральному соборі Московським патріархом і він прийняв присягу на вірність останньому, і все це без дозволу Константинопольської Церкви.

Приєднання митрополії було скоєно без узгодження з Константинопольською Церквою, без її дозволу і антиканонічним способом.

Російська влада зв’язалася з Вселенським Престолом виключно для того, щоб узаконити і затвердити існуючий стан справ. У зв’язку з цим було відправлено посольство, яке влітку 1686 року, згідно  з російськими істориками, вело переговори в Адріанополі спочатку з патріархом Єрусалимським Досифєєм (спочатку він не був позитивно розташований до цієї передачі, але, врешті-решт, погодився), а потім з Вселенським патріархом Діонісієм, який також дав свою усну згоду.

Пізніше, в травні 1686 року Діонісій направив патріарші листи, що виражають згоду (лист Йоакима, патріарху Московському за травень 1686 року зберігся в російському перекладі; лист до гетьмана Самойловича від 9 травня 1686 року зберігся в російському перекладі; лист російським самодержцям за травень 1686 року зберігся на грецькій та російській мові), а в червні цього року були відправлені підтверджуючи патріарші і синодальні листи (в російському перекладі збереглися такі документи за червень 1686 року: синодальний лист самодержцям; синодальний лист Йоакима, патріарху Московському; синодальний лист з приписом визнавати Гедеона митрополитом і підкорятися йому), і тільки патріарші (за червень 1686 року в російському перекладі збереглися: лист гетьману і іншим про підпорядкування митрополиту Київському; лист, який стверджує Гедеона в якості митрополита Київського; лист гетьману і всім церковним сановникам і цивільним особам, що дозволяє їм обирати митрополита Київського і відправляти його в Москву для висвячення).

Листи стверджують, що Київська митрополія була підпорядкована Вселенському Престолу в минулому і в сьогоденні, і вказують, як причину цієї поступки Москві «відстань місць» і «проісходящіі між двома великими царствами війни».

Підпорядкування Київської митрополії Московському патріарху, як це відображено в актах та інших джерелах, було реалізовано спочатку без дозволу Константинопольської Церкви, владою російських государів:патріарх Московський санкціонував єпископа Гедеона на Київську кафедру, і це є суттєвий канонічний злочин і порушення наступних канонів: 35 Апостолів , 6 I ВС, 13 Ант., 22 Ант., 15 Сард .; вторгнення в чужу єпархію засуджується відповідно до канонів 2 II ВС, 13 і 22 Ант., 3 Сард.; підпорядкування чужих провінцій, як і порушення стародавніх прав церков, засуджується відповідно до канонів 8 III ВС, 39 VI ВС.

З усіх цих причин два листи містять прощення патріарху Московському і митрополиту Київському Гедеону порушення канонів.

У ряді актів йдеться, що передача відбулася за икономии (κατ’οἰκονομίαν) «спасенія заради тамо жівущіх хрістіян». Згідно з актами, Київська митрополія, відповідно до запитів з Росії, була підпорядкована патріарху Московському. Ці акти дозволяють хіротонію Київського митрополита патріархом Московським. Один раз вказується, що митрополит належить московському патріаршому суду.

Тексти говорять про Київську митрополію як «підлеглу» патріарху Московському і тут же пояснюють, про що йде мова насправді: «яко егда прилучилися потреба поставленія хотящему бити Въ епархіі тієї — так поставляється од патріаршествующаго … в … Москві», але це не було затверджено, як прерогатива патріарха Московського.

Єдиний документ, що зберігся в грецькому оригіналі, говорить: «патріарх Московський може … по вирішенню висвячувати митрополита Київського».

Російський переклад трансформував «дозвіл» з єдиного акту, що зберігся на грецькій мові, в «волю», і, ймовірно, теж саме сталося і з іншими текстами: «і вручили есми предстательству мітрополію оцю … патріарху Московському, так імеет  волю здійснять безборонно, еліко пользует к поставленію митрополита»,« і воспріяті від нього хіротонію … по даній волє престолу Московському, нашу патріаршескую соборну отпустітелную грамотою імєющі …».

Також часто згадується, що Київський митрополит повинен визнавати патріарха Московського своїм «старцем і наставником» ( «ὡς γέροντα καὶ προεστώτα αὐτοῦ»). Кілька актів додають: «понеже від нього хіротонісан  є». З цієї причини Київський митрополит повинен також поминати ім’я патріарха Московського після імені Вселенського патріарха, «потом ж ім’я патріарха Московського, яко старця свого» або «хіротоніі заради, юже воспріімает’ од Московського [патріарха] і долженствует  по правілом воспомінаті його». Термін «προεστώς» в офіційних церковних документах використовується тільки по відношенню до чернецтва (Π. Καρανικόλα, Κλείς ὀρθοδόξων κανονικῶν διατάξεων, Ἀθῆναι, 1979, р. 298-299; Tesaurus Linguae Graecae [HTTP: // stephanus.tlg.uci.edu] ), так само як і «γέρων» (останній в сенсі духовного батька). йому все необхідне і відповідне повагу, честь, слухняність і підпорядкування, як це повинно, як це личить, як це повинно бути».

Таким чином, очевидно, що мова йде тільки про дозвіл висвячувати митрополита Київського, а НЕ про повну відмову від юрисдикції.

Нема жодної згадки про підпорядкування Київського митрополита патріарху Московському, але тільки про його визнання в якості «духовного батька («ς γέροντος κα προεσττος»).

Листи також стверджують дозвіл, наданий собору або, вірніше, зборам кліру і мирян Київської митрополії обрати митрополита, що є однією з умов цієї передачі.

У деяких текстах згадується, що привілеї Київського митрополита повинні зберігатися, серед яких також титул «митрополит Київський і всієї Русі».

Іншою умовою передачі було поминання митрополитом імені Вселенського патріарха на першому місці.

Документ також вказує на канонічну причину цього: «під еже хранити честі окрест вселенського престолу, і нехай не будет пренебреганіе і лішеніе вельми Вь своїх прівіліях, повелехом воспеватіся в мітрополіі цього патріаршескому імені вселенського патріарха в первих».

Ці привілеї включають також юрисдикцію Вселенського Престолу над Київською митрополією.

Відповідно до літургійної та канонічної традиції, священик чи єпископ поминає ім’я тільки свого безпосереднього канонічного глави: священик — свого єпископа, єпископ — свого митрополита, архієпископ або митрополит — свого патріарха (див. Παντελεήμων Ροδόπουλος, μητρ. Τυρολόης και Σερεντίου, Μελέται Β ‘ , Θεσσαλονίκη, 2008, стор. 91-95; 99-104).

Митрополит Київський повинен поминати Вселенського патріарха на першому місці, так як саме він є його канонічним патріархом.

Крім того, один з вищезазначених документів говорить про те, що християни України повинні мати контакти з Великої Христовою Церквою і в майбутньому.

Один з документів містить клаузулу, що забороняє будь-які зміни і опір з прийнятим рішенням.

Посилання на інші документи знаходяться в перших трьох текстах, датованих травнем 1686 року: «… до подлежащім Кіевской епархіі лист…», «… друкованими грамотою соборно утвердіхом…», «…отпустітелную граммат дати…»,«в зв’язку з цим були видані патріарші і синодальні листи, і записані в Кодекс Великої Христової Церкви».

Жоден з цих документів не зберігся «в Священному Кодексі» або патріаршому регістрі.

Про тривалість цієї ситуації згадано лише смутно, без вказівки, що це було постановлено «на віки», або аналогічної формули.

Єдиний збережений в грецькому оригіналі текст говорить: «патріарх Московський … … нинішній і майбутній має дозвіл висвячувати його» ( «χῃἄδειαν  κατ καιρος … Πατριάρχης Μοσχοβίας … χειροτονεν τοτον»).Таким чином, він роз’яснює процедуру, яка полягає в «свячення з дозволу» ( «π’δείας χειροτονεν»).

Крім того, щодо єпископів, духовенства і мирських властей Київської митрополії вказується, що «їм буде дозволено, коли є необхідність … обирати того, кого вони хочуть» ( «ἔχειν τούτους ἄδειαν ἡνίκαἐμπίπτῃ χρεία … ἐκλέγειν οὗτοι ὅντινα βούλωνται»). Незважаючи на те, що російський переклад цього акту, як і текстів, що збереглися тільки в перекладі, говорить про «волі» рукоположення і обрання, мова йде про дозвіл і жодним чином не про право або прерогативи.

Всі документи оголошують три умови, при яких була зроблена ця поступка:

1) обрання митрополита єпископами, кліриками і знаттю з дозволу та за наказом гетьмана,

2) спільне поминання, як Вселенського патріарха так і Московського (першого заради його привілеїв, тобто першості честі і юрисдикції над митрополією Київської і всієї Русі, а другого в зв’язку з рукоположенням митрополита патріархом Московським),

3) збереження всіх привілеїв митрополита Київського і всієї Русі.

Отже,  Патріарху Московському не було надано жодного підпорядкування або зміни юрисдикції Київської митрополії (що заборонено канонами), але було дано тільки дозвіл здійснювати хіротонію митрополита.

Це було зроблено тільки з пастирських міркувань і через політичну ситуацію в регіоні.

Цей дозвіл було дано, як довіреність, як екзарху (представнику), і тільки для адміністрування.

Ймовірно, з цієї причини патріарх Діонісій після відходу з патріаршої кафедри називає патріарха Московського «екзархом».

Канонічний статус Київської митрополії дуже близький до статусу єпархій «Нових територій» (Νέων Χωρῶν) в Греції (див. К. Βαβοῦσκος, Ἡ νομοκανονικὴ ὑπόστασις τῶν μητροπόλεων τῶν Νέων Χωρῶν, Θεσσαλονίκη, 1973, стор. 9-11 Примітка 1), за винятком того, що Київська митрополія не повинна була бути інтегрована в адміністративну систему Російської Церкви.

Незважаючи на те, що збереження канонічних прав Вселенського престолу щодо митрополії не сформульовано чітко, тексти не скасовують їх.

Жодне з умов цієї передачі не було дотримано Російською Церквою: вибори митрополита перейшли в руки Російського Синоду, поминання Вселенського патріарха припинилося, і привілеї митрополита були скасовані, навіть сама митрополія перестала існувати як церковна одиниця.

P.P.S.
Поделиться:
Загрузка...